Znaki miłości

Góra ciszy

La Verna jest górą wysokich skał, starych drzew i wąskich ścieżek. Leży w Toskanii, daleko od zgiełku miast. Człowiek imieniem hrabia Orlando pozwolił św. Franciszkowi z Asyżu i braciom korzystać z tego miejsca na modlitwę.

W 1224 roku św. Franciszek wspiął się na górę, by spędzić pewien czas w ciszy. Był zmęczony. W jego ciele nagromadziły się choroby. Wspólnota, która zaczęła się od kilku przyjaciół, stała się ogromna, a nie wszyscy rozumieli ubóstwo i prostotę tak jak on.

Być może kochałeś kiedyś coś głęboko, a potem zdałeś sobie sprawę, że nie możesz kierować drogą, którą to podąża. Święty Franciszek znał ten ból.

Na górze nie uciekał od ludzi z pogardy. Szukał przestrzeni, by powrócić do centrum: do Jezusa.

Zabrał ze sobą kilku towarzyszy, między innymi brata Leona. Czasami pozostawali w pobliżu. Kiedy indziej szanowali samotność św. Franciszka.

Tam, otoczony kamieniem i lasem, modlił się z pytaniem, które przewijało się przez całe jego życie: jak mogę kochać tak, jak kocha Chrystus?

Radość i cierpienie w tej samej modlitwie

Najwcześniejsze żywoty mówią, że św. Franciszek prosił o doświadczenie dwóch rzeczy: miłości, która doprowadziła Jezusa do oddania życia, oraz bólu, którego doznał na krzyżu.

Trzeba to rozumieć uważnie. Święty Franciszek nie uczył, że powinniśmy szukać ran lub krzywdzić ciało. Jego życie pokazuje coś dokładnie przeciwnego: troszczył się o chorych, prosił o pożywienie dla słabych braci i przyznał, że sam był dla siebie zbyt surowy.

Pragnął bliskości, a nie przemocy.

Chciał, by miłość Jezusa przestała być tylko opowieścią oglądaną z oddali. Pragnął odpowiedzieć na tę miłość całym sobą.

Dla chrześcijan krzyż łączy cierpienie z ofiarowaniem siebie. Ukazuje ludzkie okrucieństwo, ale także wierność, która nie opuszcza. Modlitwa św. Franciszka obejmowała więc jednocześnie smutek i radość.

Wizja serafina

Według przekazów franciszkańskich modlący się św. Franciszek ujrzał na niebie tajemniczą postać: serafina o sześciu skrzydłach i z wizerunkiem ukrzyżowanego Chrystusa.

Serafini pojawiają się w Biblii jako istoty bliskie Bogu. W doświadczeniu św. Franciszka postać zdawała się łączyć ogień i krzyż, piękno i cierpienie.

Ogarnęło go zdumienie. Jak jedna wizja mogła przynosić tak wielką radość, a jednocześnie tak bolesne współczucie?

Kiedy doświadczenie dobiegło końca, na jego dłoniach, stopach i boku pojawiły się znaki podobne do ran Ukrzyżowanego. Znaki te stały się znane jako stygmaty.

Święty Franciszek nie pozostawił opisu tego wydarzenia. Unikał też pokazywania znaków. Zakrywał dłonie i próbował ukrywać stopy. Mówi się, że za jego życia widziało je bardzo niewielu towarzyszy.

Pasuje to do tego, co już o nim wiemy: to, co najświętsze, nie musiało stawać się widowiskiem.

Co możemy stwierdzić

Stygmaty należą do najbardziej znanych i najtrudniejszych do zbadania wydarzeń z życia św. Franciszka.

Średniowieczne źródła opisują wizję i znaki. Po jego śmierci bliscy mu ludzie mówili, że je widzieli. Brat Leon, który przebywał na La Vernie, jest ważnym świadkiem w tradycji związanej z tym okresem.

Jednocześnie św. Franciszek milczał o tym doświadczeniu we własnych pismach. Nie mamy badania lekarskiego, fotografii ani napisanej przez niego relacji, która dokładnie opisywałaby jego odczucia.

Ludzie wierzący i historycy mogą więc zadawać odmienne pytania. Wiara chrześcijańska uznaje stygmaty za dar duchowy i znak zjednoczenia z Chrystusem. Badania historyczne analizują dostępne świadectwa, czas ich powstania i sposób, w jaki były przekazywane.

Ten portal nie musi ukrywać żadnego z tych pytań. Uczciwość nie pomniejsza tajemnicy. Chroni przed nieodpowiedzialnym posługiwaniem się nią.

Pięć ran, żadnej broni

Święty Franciszek marzył kiedyś o zostaniu rycerzem. W młodości pragnął zbroi, sztandaru i zwycięstwa. Po wielu latach jego ciało nosiło pięć znaków — nie były one jednak trofeami zdobytymi na wrogu.

Wskazywały na Tego, który odmówił zwyciężania siłą.

To tak, jakby cała dawna idea bohaterstwa została odwrócona na drugą stronę. Młodzieniec, który pragnął zadawać rany w bitwie, stał się człowiekiem naznaczonym współczuciem.

Trzeba jednak uważać: nie oznacza to, że ból jest sam w sobie dobry. Ból pozostaje bólem. Rany potrzebują opieki. Przemocy nigdy nie wolno upiększać.

Znaczenie leży w miłości, która pozostaje blisko cierpiących.

Człowiek „naznaczony miłością” nie musi mieć widocznych ran. Może to być ktoś, kto nauczył się słuchać po tym, jak sam był ignorowany. Może to być ktoś, kto przeżył stratę i zamiast stwardnieć, stał się bardziej uważny na smutek innych.

Miłość pozostawia znaki, gdy przemienia nasze wybory.

Zejście z góry

Po La Vernie św. Franciszek nie pozostał ukryty na zawsze. Musiał zejść.

Jego ciało było słabsze. Coraz trudniej było mu chodzić i widzieć. Bracia mu pomagali. Podczas niektórych podróży musiał jechać na zwierzęciu.

Przyjmowanie pomocy może być trudne dla kogoś, kto całe życie pomagał innym. Lecz również to było etapem jego ubóstwa: przyjąć, że nie jest samowystarczalny.

Święty Franciszek uczył, że wszyscy jesteśmy braćmi i siostrami. Teraz musiał pozwolić braciom troszczyć się o siebie.

Pokora jest w podaniu komuś wody. Pokora jest także w słowach: „Potrzebuję wody”.

La Verna nie uczyniła z niego kogoś wolnego od ludzkich ograniczeń. Wyraźniej pokazała, że świętość i kruchość mogą mieszkać w tej samej osobie.

Kiedy wiara nie usuwa bólu

Czasami słyszymy, że człowiek wielkiej wiary nigdy nie odczuwa lęku, smutku ani zmęczenia. Życie św. Franciszka tego nie potwierdza.

Głęboko kochał Boga, a jednak chorował. Modlił się, a mimo to doświadczał konfliktów. Otrzymał doświadczenie, które uważał za cenne, a nadal potrzebował leczenia, odpoczynku i towarzystwa.

Wiara nie polega na udawaniu, że nic nie boli. Polega na odmowie pozwolenia, by ból miał ostatnie słowo o tym, kim się stajemy.

Jeśli ktoś cierpi, nie powinniśmy odpowiadać tylko: „Miej wiarę”. Możemy usiąść obok, odnaleźć odpowiedzialnego dorosłego, otoczyć opieką i w razie potrzeby poszukać profesjonalnej pomocy.

Współczucie nie obserwuje rany z daleka. Zbliża się z szacunkiem.

Tajemnica, której strzegł brat Leon

Brat Leon był bardzo bliskim towarzyszem św. Franciszka. Do dziś zachowało się małe błogosławieństwo napisane dla niego przez Franciszka. Na tym samym pergaminie znajduje się rysunek Tau, znaku, który św. Franciszek kochał.

Ich przyjaźń przypomina, że nawet głęboko osobiste doświadczenia czasem potrzebują bezpiecznej obecności w pobliżu.

Leon nie musiał wszystkiego rozumieć, aby pozostać. Mógł towarzyszyć, chronić ciszę i pomagać w drodze powrotnej.

Być przyjacielem nie znaczy domagać się dostępu do każdej tajemnicy. Znaczy tworzyć miejsce, w którym druga osoba nie musi samotnie mierzyć się z tym, czego jeszcze nie potrafi wyjaśnić.

Czego uczy nas La Verna

La Verna nie jest opowieścią o nadzwyczajnych mocach. Jest opowieścią o podobieństwie.

Przez lata św. Franciszek próbował żyć jak Jezus: zbliżał się do odrzuconych, dzielił się, przebaczał i głosił pokój. W tradycji chrześcijańskiej stygmaty ukazują na zewnątrz to, co już wcześniej wyryło się w jego wyborach.

Najważniejsze znaki w naszym życiu nie muszą pojawiać się na skórze. Ujawniają się w tym, jak traktujemy kogoś po nauczeniu się współczucia. Pojawiają się, gdy odmawiamy odpłacenia zniewagą. Pojawiają się, gdy używamy siły, by chronić.

Nie musimy prosić o cierpienie. Możemy prosić o serce, które nie ucieka od cierpiących.

Nota historyczna: tradycja umieszcza doświadczenie na La Vernie we wrześniu 1224 roku, około dwóch lat przed śmiercią św. Franciszka. Najbardziej znaną datą liturgiczną jest 17 września, choć nowsze dokumenty rocznicowe wspominają także o 14 września. Fizyczne opisy różnią się w zależności od średniowiecznego źródła.