Pieśń stworzeń

Kiedy jego oczy prawie już nie widziały

Pod koniec życia św. Franciszek z Asyżu był bardzo chory. Bolały go oczy, a światło mogło sprawiać cierpienie. Według niektórych przekazów niemal już nie widział.

Klara i siostry z San Damiano pomagały się nim opiekować. Przygotowały prostą osłonę z mat, pod którą mógł odpoczywać. Miejsce nie było wygodne. Były tam myszy, długie noce i ból, który nie pozwalał zasnąć.

Trudno sobie wyobrazić, że właśnie w tym okresie narodziła się jedna z najjaśniejszych pieśni w dziejach.

Święty Franciszek nie napisał Pieśni stworzeń po doskonałym dniu, siedząc przed krajobrazem wolnym od trosk. Tradycja umieszcza jej powstanie po nocy wielkiego cierpienia, kiedy otrzymał wewnętrzną pewność, że jego życie spoczywa w Bogu.

O świcie ból nie zniknął w cudowny sposób. Lecz coś w jego wnętrzu znalazło przestrzeń, by śpiewać.

Ten szczegół zmienia wszystko.

Jego uwielbienie nie było ucieczką. Było oporem. Święty Franciszek nie zaprzeczał ciemności; odkrył, że nie może ona zgasić wszystkich powodów do wdzięczności.

Pieśń w języku ludu

Wiele ważnych tekstów średniowiecznego Kościoła powstawało po łacinie. Święty Franciszek ułożył Pieśń we wczesnej formie języka używanego w Umbrii, bliskiej włoskiemu, który miał się później ukształtować.

Był to język ulic, rodzin, pracy i ludowych pieśni.

To do niego pasowało. Święty Franciszek chciał, by przesłanie wędrowało. Bracia mieli śpiewać Pieśń, a następnie głosić pokój.

Utwór rozpoczyna się od postawienia Boga w centrum. Święty Franciszek nie wielbi słońca, wody ani ognia. Wychwala Stwórcę z, przez lub ze względu na Jego stworzenia — małe słowo w oryginale pozwala na więcej niż jeden przekład.

Stworzenia stają się towarzyszami uwielbienia.

Nie są przedmiotami należącymi do św. Franciszka. Otrzymują rodzinne imiona.

Brat Słońce

Słońce zostaje nazwane bratem. Przynosi dzień, ogrzewa ziemię i pozwala ukazać się barwom.

Święty Franciszek opisuje je jako piękne, promienne i pełne blasku. Słońce nie jest jednak właścicielem świata. Jego światło wskazuje ku większemu Światłu.

Nazwanie go bratem zmienia nasze miejsce. Brat nie jest narzędziem, którego można bez końca używać, a potem odrzucić. Łączy nas z nim więź.

Nie znaczy to, że słońce i ludzie są pod każdym względem podobni. Znaczy, że nie jesteśmy obcy na naszej planecie. Pochodzimy od tego samego Stwórcy i zależymy od sieci, której sami nie utkaliśmy.

Możesz przeżyć cały dzień, niczego nie kupując. Nie możesz żyć bez energii słońca, powietrza i wody.

To, co najcenniejsze, nie zawsze ma metkę z ceną.

Siostra Księżyc i gwiazdy

Po słońcu Pieśń spogląda ku nocy. Księżyc i gwiazdy są jasne, cenne i piękne.

Święty Franciszek nie wyklucza ciemności ze swojej pieśni. Odnajduje w niej inne rodzaje światła.

Być może mówi to coś o tamtej chwili jego życia. Oczy traciły zdolność widzenia, lecz jego duchowa uwaga zdawała się dostrzegać coraz szersze więzi.

Są dni, kiedy nasze światło jest silne jak słońce. W inne potrafimy ofiarować tylko mały punkt, niczym odległa gwiazda.

Oba mogą kogoś poprowadzić.

Nie musimy czekać, aż będziemy promienni, by czynić dobro. Wiadomość, uważne wysłuchanie lub przeprosiny mogą być gwiazdą możliwą w tamtej nocy.

Brat Wiatr

Wiatru nie można zatrzymać w dłoni. Wiemy, że przybył, gdy porusza się liść, przesuwa chmura albo skóra czuje zmianę powietrza.

W Pieśni św. Franciszek wymienia wiatr, powietrze, chmury, pogodne niebo i każdą pogodę.

Nie wychwala tylko takiej pogody, jaką lubi. Uznaje, że życie podtrzymują zmiany, nad którymi nie panuje.

To głęboko franciszkańskie. Młody Giovanni chciał skierować własną historię ku chwale. Starszy św. Franciszek nauczył się przyjmować dni pogodne i pochmurne bez przekonania, że wszystko istnieje po to, by być posłuszne jego planom.

Zgoda na to, że nie panujemy nad wiatrem, nie oznacza stania w miejscu. Oznacza dostosowanie żagla bez wyobrażania sobie, że morze należy do nas.

Siostra Woda

Święty Franciszek nazywa wodę pożyteczną, pokorną, cenną i czystą.

„Pokorna” to zaskakujące słowo dla wody. Szuka ona miejsc niskich. Przybiera kształt naczynia. Służy bez hałasu. Jedna kropla wydaje się mała, lecz wiele kropel zasila rzeki, obmywa rany i podtrzymuje miasta.

Pokora wody nie jest słabością. Jest siłą dającą życie.

Dziś jeszcze wyraźniej wiemy, jak bardzo trzeba chronić wodę. Niektórzy ludzie nie mają do niej bezpiecznego dostępu. Do rzek trafiają śmieci i trucizny. Pieśń nie przedstawia współczesnej listy zasad ochrony środowiska, ale wychowuje serce, bez którego żadna zasada nie przetrwa: serce rozpoznające w wodzie cenną siostrę, a nie niewyczerpaną rzecz oddaną do naszej dyspozycji.

Niemarnowanie wody może być modlitwą wykonywaną rękami.

Brat Ogień

Ogień rozświetla noc. Święty Franciszek nazywa go pięknym, radosnym, silnym i krzepkim.

Znał jego ciepło w chłodne noce i jego światło w małych kościołach. Wiedział także, że ogień wymaga ostrożności. Ten sam płomień, który ogrzewa, może poparzyć.

Każda ludzka siła zawiera podobną dwuznaczność. Nasz głos może bronić albo poniżać. Rozum może rozwiązać problem albo kogoś oszukać. Odwaga może chronić albo panować.

Pieśń uczy dziękować za siłę, nie czyniąc z niej pozwolenia na krzywdzenie.

Ogień staje się bratem, gdy jego energia służy życiu.

Siostra i Matka Ziemia

Ziemia jest siostrą, ponieważ należy do tej samej rodziny. Jest także matką, ponieważ podtrzymuje, kieruje i wydaje owoce, kwiaty oraz rośliny.

Święty Franciszek nie patrzy na nią jedynie jak na scenerię. Gleba żywi. Ziarno znika w niej i powraca przemienione. Nawet nasze ciało zależy od składników pochodzących z ziemi.

Nazywanie jej matką nie jest naukowym wyjaśnieniem. Jest językiem wdzięczności i odpowiedzialności.

Nikt nie rzuca śmieci na stół własnej matki i nie nazywa tego miłością. Nikt nie niszczy domu swoich braci i sióstr, mówiąc, że to nie jego problem.

Troska o stworzenie nie jest ozdobą dodaną do życia św. Franciszka po wielu stuleciach. Wypływa ze sposobu patrzenia: wszystko jest powiązane, wszystko otrzymaliśmy i żadne stworzenie nie istnieje jedynie po to, by karmić naszą chciwość.

Zwrotka o przebaczeniu

Pieśń rosła wraz z wydarzeniami.

Między biskupem a zarządcą Asyżu wybuchł poważny konflikt. Święty Franciszek dodał zwrotkę o tych, którzy przebaczają z miłości do Boga oraz w pokoju znoszą słabość i trudności.

Następnie wysłał braci, by zaśpiewali przed oboma mężczyznami. Tradycja mówi, że się pojednali.

Ukazuje to, że harmonia utworu nie była naiwna. Święty Franciszek widział piękno słońca, ale widział także ludzkie spory. Dla niego wychwalanie stworzenia i budowanie pokoju były częścią tej samej pieśni.

Nie ma sensu nazywać wiatru bratem, jeśli jednocześnie traktuje się człowieka jak wroga niegodnego szacunku.

Pokój z Ziemią i pokój między ludźmi muszą iść razem.

Najtrudniejsza zwrotka

Kiedy św. Franciszek zrozumiał, że zbliża się śmierć, dodał pochwałę Siostry Śmierci cielesnej.

Nie mówił, że strata kogoś jest łatwa. Nie uczył, by przyspieszać śmierć lub przestać dbać o zdrowie. Jego towarzysze płakali. Śmierć pozostaje rozłąką i tajemnicą.

Nazywając ją siostrą, św. Franciszek odmawiał uznania jej za ostateczną władczynię. W jego wierze była przejściem, które również należało do wielkiej rodziny spraw pozostających poza naszą kontrolą.

Pieśń zaczęła się pośród choroby i ciemności. Zakończyła się zdolna spojrzeć na ostateczną granicę bez porzucenia uwielbienia.

Jest pieśnią pełną, ponieważ nie wymazuje trudnych części życia.

Czego uczy nas Pieśń

Święty Franciszek nie potrzebował doskonałego wzroku, by być uważnym. Słyszał wiatr. Czuł ciepło. Pamiętał wodę. Rozpoznawał ziemię pod własnym ciałem.

Każdego dnia widzimy wiele obrazów, a jednak możemy naprawdę nie spojrzeć na nic.

Pieśń zaprasza nas do odzyskania uwagi. Nie po to, by przemienić przyrodę w ozdobę, lecz by odkryć pokrewieństwo, granice i wdzięczność.

Stworzenie nie musi być rzadkie, by było cenne. Woda w szklance, drzewo przy ulicy i powietrze wpadające przez okno już uczestniczą w zwyczajnym cudzie tego, że żyjemy.

Kto uczy się mówić „brat” i „siostra”, zaczyna także pytać: jak mogę się zatroszczyć?

Nota historyczna: główną część Pieśni datuje się zwykle na 1225 rok, w pobliżu San Damiano. Zwrotkę o przebaczeniu miano dodać podczas konfliktu w Asyżu, a zwrotkę o śmierci w ostatnich dniach 1226 roku. Tytuł tłumaczy się także jako Pieśń słoneczna lub Pieśń stworzeń.