Pieśń stworzeń

Według bardzo wczesnej tradycji Pieśń narodziła się nie w pogodny poranek, lecz blisko ciemności.

Franciszek był ciężko chory w San Damiano. Bolały go oczy; światło mogło go ranić. Niemal współczesne źródło franciszkańskie podaje, że spędził wiele tygodni w małej chacie lub celi, dręczony także przez myszy. Opowieść opisuje cierpienie, a w jego wnętrzu pewność, że Bóg go nie opuścił.

Wtedy pojawiła się pieśń.

Nie po łacinie, języku ksiąg, liturgii i uczonych. Franciszek tworzył w swoim umbryjskim języku ludowym, w mowie mieszkańców jego krainy. Otwarcie wciąż brzmi przez osiem stuleci: Altissimu, onnipotente, bon Signore. Najwyższy, wszechmogący, dobry Panie.

Potem otwiera się dom wszechświata: brat Słońce, siostra Księżyc, brat Wiatr, siostra Woda, brat Ogień i siostra Matka Ziemia. Później przychodzą ci, którzy przebaczają, ci, którzy znoszą chorobę i udrękę, a na końcu siostra Śmierć cielesna.

Nie jest to radosna lista, która zapomniała o bólu. To uwielbienie, które nauczyło się śpiewać wewnątrz bólu.

Jeden z początków literatury włoskiej

Pieśń bywa nazywana „pierwszym tekstem po włosku”. Bez zastrzeżenia twierdzenie jest zbyt mocne. Istnieją wcześniejsze teksty w językach ludowych lub teksty o spornym datowaniu, a „włoski” nadal stanowił grupę regionalnych form mowy, nie język ujednolicony.

Bezpieczniej powiedzieć, że Pieśń jest jednym z najwcześniejszych dzieł założycielskich literatury włoskiej i jednym z pierwszych wielkich tekstów ludowych o znanym autorze. Jej znaczenie językowe jest ogromne.

Najwcześniejszym zachowanym rękopisem jest XIII-wieczny Kodeks asyski 338. Na kartach 33 i 34 skryba zapisał poemat. Nad początkiem pozostawił miejsce na zapis muzyczny. Linie przeznaczone dla melodii pozostały puste.

Ta cisza na pergaminie jest fascynującą stratą. Źródła mówią, że śpiewano; kodeks przygotował na śpiew miejsce; pierwotna muzyka nie dotarła jednak do nas w zapisie. Dzisiejsze melodie są późniejszymi dziełami. Każdy, kto śpiewa dziś, kontynuuje historię, nie potrafiąc z pewnością odtworzyć brzmienia słyszanego przez Franciszka.

Chwalony „za”, „przez” czy „ze” stworzeniami?

Każda strofa powtarza umbryjskie wyrażenie przypominające Laudato si’, mi Signore, per… Małe słowo per dopuszcza więcej niż jeden odcień. Bóg może być chwalony z powodu stworzeń, przez nie albo wraz z nimi.

Przekłady muszą wybierać, a żaden wybór sam nie niesie całego bogactwa. Franciszek nie modli się do Słońca, Księżyca ani Ziemi. Uwielbienie kieruje się ku Najwyższemu. Stworzenia nie są bogami. Są krewnymi, bo pochodzą od tego samego Stwórcy.

Nazwanie Słońca bratem nie oznacza, że jest ono człowiekiem. Oznacza, że nie jest naszą absolutną własnością. Woda jest siostrą, zanim stanie się towarem. Ziemia jest siostrą i matką: stoi obok nas jako stworzenie i podtrzymuje nas owocami oraz kwiatami.

Ta podwójna relacja chroni przed dwoma błędami. Pierwszym byłoby czczenie natury. Drugim — traktowanie jej jak magazynu pozbawionego własnej wartości. Franciszek rozpoznaje rodzinę stworzeń zwróconą ku Bogu.

Słońce, Księżyc i prawdziwy wiatr

Słońce jest piękne i promienne oraz nosi znak Tego, który jest Najwyższy. Księżyc i gwiazdy jawią się jako jasne, cenne i piękne. Wiatr, powietrze, chmury, pogoda pogodna i każda inna podtrzymują stworzenia.

Poemat nie wybiera wyłącznie doskonałego dnia. Obejmuje chmury i różne stany powietrza. Stworzenie nie jest dekoracją namalowaną dla naszej przyjemności. Ma rytmy, nad którymi nie panujemy.

Woda jest pożyteczna, pokorna, cenna i czysta. Cztery słowa przemieniają zwyczajną rzecz w nauczycielkę. Pożyteczna: służy życiu. Pokorna: spływa w dół i przyjmuje kształt naczynia. Cenna: nie można jej zastąpić. Czysta: przejrzysta i nieskalana.

Ogień jest piękny, radosny, krzepki i silny. Rozświetla noc. Franciszek zna jego niebezpieczeństwo — średniowieczne miasta bały się pożarów — lecz strofa kontempluje służbę płomienia. Domowe światło pokonuje cząstkę ciemności.

Ziemia rodzi owoce, barwne kwiaty i zioła. Nie jest nazywana tylko matką, jak gdyby stała ponad nami; jest siostrą. To połączenie nie pozwala uczynić Ziemi bóstwem ani sprowadzić jej do rzeczy.

Poemat pisany etapami?

Kompilacja asyska, zbiór wspomnień związanych z towarzyszami Franciszka, przedstawia historię w trzech chwilach. Najpierw uwielbienie stworzeń miało powstać w San Damiano. Później, podczas konfliktu między biskupem i burmistrzem Asyżu, Franciszek miał dodać strofę o tych, którzy przebaczają i znoszą udrękę. Wreszcie, gdy zbliżała się śmierć, miał dodać strofę o siostrze Śmierci cielesnej.

Wyjaśnienie jest dawne i odpowiada zmianom tematu w poemacie. Musimy jednak odróżnić stopnie pewności. Tekst Pieśni jest autentycznie franciszkański, a jego przekaz solidny. Szczegółowa opowieść o etapach pochodzi ze źródła wspomnieniowego napisanego i przekazanego przez innych. Nie jest notatką Franciszka datującą każdą strofę.

Mimo to tradycja zawiera prawdę literacką widoczną w poemacie: nie zatrzymuje się on na żywiołach natury. Posuwa się ku zranionym relacjom ludzkim i śmierci. Pojednane stworzenie obejmuje miasto.

Kiedy w Asyżu nie było pokoju

Biskup i świecki władca Asyżu mieli wejść w poważny konflikt. Średniowieczne miasto znało spory między władzami, rodami i grupami. Ciężko chory Franciszek nie mógł rozwiązać wszystkiego siłą.

Według Kompilacji posłał braci, by śpiewali przed przeciwnikami, i dodał strofę, która chwali Boga przez tych, którzy z miłości do Niego przebaczają i w pokoju znoszą chorobę oraz udrękę.

Źródło opisuje poruszające pojednanie. Nie posiadamy miejskiego zapisu dokładnie przepisującego opowiedziany dialog. Przyjmujemy więc epizod jako wczesną, wiarygodną i znaczącą pamięć wspólnoty, nie protokół sądowy.

Główna myśl pozostaje w samym poemacie: uwielbienie jest niepełne, jeśli Słońce jest bratem, a człowiek obok traktowany jest jako absolutny wróg. Ekologia bez pojednania ludzi byłaby niepełna. Ludzki pokój, który niszczy wspólny dom, również byłby niepełny.

Przebaczenie nie oznacza udawania, że nic się nie stało. Strofa łączy przebaczenie ze znoszeniem udręki. Pojednanie może kosztować. Pieśń nie daje metody prawnej; daje kierunek duchowy.

Siostra, której nikt nie chce spotkać

Pod koniec pojawia się siostra Śmierć cielesna, przed którą żaden żyjący człowiek nie może uciec. To najbardziej niepokojące wyrażenie poematu.

Franciszek nie nazywa śmierci dobrem w każdym sensie ani nie mówi, że cierpienie jest przyjemne. Odróżnia śmierć cielesną od „śmierci drugiej”, biblijnego języka o ostatecznym oddzieleniu od Boga. Pojawia się ostrzeżenie: błogosławieni, których śmierć zastanie w Bożej woli; biada tym, którzy trwają w grzechu śmiertelnym.

Nazwanie śmierci siostrą odbiera jej moc bycia absolutnie obcą. Nadal boli. Według źródeł Franciszek prosił braci o śpiew, gdy zbliżał się kres jego życia. Pokrewieństwo nie usuwa łez; umieszcza ostatnie przejście wewnątrz stworzenia Bożego.

Portal dla młodych czytelników musi powiedzieć to łagodnie. Strofy nie wolno używać, by mówić komuś po śmierci bliskiego, że „nie powinien się smucić”. Franciszek znał łzy i chorobę. Jego uwielbienie nie jest brakiem uczuć. Jest ufnością przechodzącą przez kruchość.

Co rękopis pokazuje, a czego nie

Kodeks 338 jest kopią, nie autografem Franciszka. Pisownia zachowuje bardzo wczesne cechy umbryjskie. Inne rękopisy, takie jak Vaticanus Latinus 7650, zawierają warianty i formy bliższe innym odmianom mowy.

Filolodzy porównują te świadectwa, aby odtworzyć tekst. Jedna litera może zmienić interpretację; współczesna interpunkcja także kształtuje odczytanie. Średniowieczny poemat nie dotarł z wszystkimi przecinkami widocznymi w dzisiejszych wydaniach.

Kodeks pokazuje puste miejsce na muzykę, ale nie dowodzi, jakiego używano instrumentu, jaka była melodia ani ile głosów śpiewało. Biografie wspominają pragnienie Franciszka, by bracia stali się trubadurami Pana, śpiewali, a potem zapraszali ludzi do nawrócenia. Obraz jest piękny; szczegóły każdego wykonania nie przetrwały.

Legendarne jest także wyobrażenie Franciszka piszącego samotnie Pieśń pod drzewem dokładnie tak, jak na wielu obrazach. Był niemal ślepy i mógł dyktować. Tradycja umieszcza powstanie w pobliżu San Damiano; scena musi zachować pokorę wobec tego, czego nie znamy.

Dawna pieśń w teraźniejszości

Pieśń zyskała nową siłę w dyskusji ekologicznej. Encyklika papieża Franciszka Laudato si’ bierze tytuł z poematu i uznaje Ziemię za nasz wspólny dom. Współczesne użycie jest uprawnione, lecz nie powinniśmy zmieniać średniowiecznego tekstu w manifest napisany słowami XXI wieku.

Franciszek nie znał przemysłowej zmiany klimatu, plastiku w oceanach ani wymierania powodowanego nowoczesnymi maszynami. Oferuje duchową wizję wcześniejszą od tych problemów: żadne stworzenie nie istnieje wyłącznie po to, by karmić naszą chęć posiadania; wdzięczność, granice i braterstwo należą do relacji ze światem.

Jego poemat unika też natury pozbawionej ludzi. Choroba, konflikt, przebaczenie i śmierć znajdują się wewnątrz Pieśni. Troska o stworzenie obejmuje wodę i obejmuje cierpiącego obok niej człowieka.

Na końcu Franciszek prosi wszystkich, by chwalili, błogosławili, dziękowali i służyli Panu z wielką pokorą. Pieśń kończy się służbą. Piękno, które nie zmienia sposobu życia, byłoby tylko przemijającym zachwytem.

Dawne nuty zniknęły. Mimo to Pieśń nadal śpiewa, bo jej struktura jest prosta i oddychająca. Słońce przechodzi przez kartę; woda spływa; ogień ogrzewa; Ziemia rodzi; wrogowie mogą przebaczyć; śmierć nie zostaje poza rodziną.

Wszystko zaczyna się w głosie człowieka niemal niezdolnego widzieć. Widzialny świat stawał się bolesny dla jego oczu, lecz nie przestał przyjmować go jako daru.